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por Gedaliah Braun

Sou um americano que leccionou filosofia em várias universidades africanas entre 1976 e 1988, e desde então vivo na África do Sul. Quando cheguei a África, praticamente não sabia nada sobre o continente ou os seus povos, mas comecei a aprender rapidamente. Notei, por exemplo, que os africanos raramente cumpriam promessas e não viam necessidade de se desculpar quando as quebravam. Era como se não tivessem consciência de que haviam feito algo que exigisse um pedido de desculpas.

Demorei muitos anos a compreender por que os africanos se comportavam assim, mas penso que agora posso explicar este e outros comportamentos que caracterizam África. Acredito que a moralidade requer pensamento abstrato — tal como o planeamento para o futuro — e que uma relativa deficiência no pensamento abstrato pode explicar muitas coisas que são tipicamente africanas.

O que se segue não são descobertas científicas. Pode haver explicações alternativas para o que observei, mas as minhas conclusões baseiam-se em mais de 30 anos a viver entre africanos.

As minhas primeiras suspeitas sobre o que pode ser uma deficiência no pensamento abstrato surgiram do que comecei a aprender sobre as línguas africanas. Numa conversa com estudantes na Nigéria, perguntei como se diria, na sua língua local, que um coco está a meio caminho da árvore. “Não se pode dizer isso”, explicaram. “Tudo o que se pode dizer é que está ‘lá em cima’.” “E no topo da árvore?” “Também não; apenas ‘lá em cima’.” Por outras palavras, parecia não haver forma de expressar gradações.

Alguns anos depois, em Nairobi, aprendi algo mais sobre as línguas africanas quando duas mulheres se mostraram surpreendidas com o meu dicionário de inglês. “O inglês não é a tua língua?”, perguntaram. “Sim”, respondi. “É a minha única língua.” “Então por que precisas de um dicionário?”

Elas estavam intrigadas com o facto de eu precisar de um dicionário, e eu estava intrigado com a sua perplexidade. Expliquei que há momentos em que ouvimos uma palavra da qual não temos a certeza e, por isso, a procuramos. “Mas se o inglês é a tua língua”, insistiram, “como pode haver palavras que não conheces?” “O quê?”, disse eu. “Ninguém conhece todas as palavras da sua língua.”

Concluí que uma relativa deficiência no pensamento abstrato pode explicar muitas coisas que são tipicamente africanas.

Línguas africanas e conceitos limitados “Mas nós conhecemos todas as palavras de Kikuyu; todos os Kikuyu as conhecem”, responderam. Fiquei ainda mais surpreendido, mas gradualmente percebi que, como a sua língua é totalmente oral, ela existe apenas nas mentes dos falantes de Kikuyu. Como há um limite para o que o cérebro humano pode reter, o tamanho total da língua permanece mais ou menos constante. Uma língua escrita, por outro lado, existindo parcialmente nas milhões de páginas do registo escrito, cresce muito além da capacidade de qualquer pessoa a conhecer na totalidade. Mas se o tamanho de uma língua é limitado, segue-se que o número de conceitos que ela contém também será limitado e, portanto, tanto a língua como o pensamento serão empobrecidos.

As línguas africanas eram, por necessidade, suficientes no seu contexto pré-colonial. São empobrecidas apenas por comparação com as línguas ocidentais e numa África que tenta emular o Ocidente. Embora tenham sido compilados numerosos dicionários entre línguas europeias e africanas, há poucos dicionários dentro de uma única língua africana, precisamente porque os falantes nativos não precisam deles. Encontrei um dicionário Zulu-Zulu, mas era um livro de bolso de pequeno formato com 252 páginas.

As minhas indagações sobre o Zulu começaram quando liguei para o Departamento de Línguas Africanas da Universidade de Witwatersrand, em Joanesburgo, e falei com um homem Branco. Existia “precisão” na língua Zulu antes do contacto com os europeus? “Oh”, disse ele, “essa é uma pergunta muito eurocêntrica!” e simplesmente não respondeu. Liguei novamente, falei com outro homem branco e recebi uma resposta praticamente idêntica.

Então, contactei a Universidade da África do Sul, uma grande universidade por correspondência em Pretória, e falei com um jovem negro. Como tantas vezes aconteceu na minha experiência em África, conectámo-nos imediatamente. Ele compreendeu o meu interesse pelo Zulu e achou as minhas perguntas muito interessantes. Explicou que a palavra Zulu para “precisão” significa “fazer como uma linha reta”. Era isso parte do Zulu indígena? Não; isso foi adicionado pelos compiladores do dicionário.

Mas, assegurou-me, era diferente com “promessa”. Eu estava céptico. E quanto a “obrigação”? Ambos tínhamos o mesmo dicionário (Dicionário Inglês-Zulu, Zulu-Inglês, publicado pela Witwatersrand University Press em 1958), e procurámos. A entrada Zulu para “obrigação” significa “como se estivesse a atar os pés”. Ele disse que isso não era indígena, mas foi adicionado pelos compiladores. Mas se o Zulu não tinha o conceito de obrigação, como poderia ter o conceito de promessa, já que uma promessa é simplesmente o compromisso oral de uma obrigação? Estava interessado nisso, disse eu, porque os africanos frequentemente não cumpriam promessas e nunca se desculpavam — como se isso não justificasse um pedido de desculpas.

Pareceu acender-se uma luz na sua mente. Sim, disse ele; de facto, a palavra Zulu para promessa — isithembiso — não é a palavra correcta. Quando uma pessoa negra “promete”, quer dizer “talvez o faça, talvez não”. Mas, disse eu, isso torna o ato de prometer sem sentido, já que o objetivo de uma promessa é vincular alguém a um curso de ação. Quando não se tem a certeza de poder fazer algo, pode-se dizer: “Vou tentar, mas não posso prometer.” Ele disse que tinha ouvido brancos dizerem isso e nunca o entendera até agora. Como um jovem amigo romeno resumiu tão apropriadamente, quando uma pessoa negra “promete”, quer dizer “vou tentar”. O incumprimento de promessas não é, portanto, um problema linguístico. É difícil acreditar que, após conviverem tanto tempo com os brancos, não aprendessem o significado correcto, e é demasiada coincidência que o mesmo fenómeno se encontre na Nigéria, no Quénia e na Papua-Nova Guiné, onde também vivi. É muito mais provável que os africanos, em geral, careçam do próprio conceito e, portanto, não possam dar à palavra o seu significado correcto. Isso parece indicar alguma diferença na capacidade intelectual.

Note-se a entrada Zulu para obrigação: “como se estivesse a atar os pés”. Uma obrigação vincula, mas fá-lo moralmente, não fisicamente. É um conceito abstrato, razão pela qual não há palavra para isso em Zulu. Então, o que fizeram os autores do dicionário? Pegaram neste conceito abstrato e tornaram-no concreto. Pés, corda e atar são coisas tangíveis e observáveis, e, portanto, coisas que todos os negros entenderão, enquanto muitos não compreenderão o que é uma obrigação. O facto de terem definido a palavra desta forma é, por si só, uma evidência convincente para a minha conclusão de que o pensamento Zulu tem poucos conceitos abstratos e uma evidência indirecta para a visão de que os africanos podem ser deficientes no pensamento abstrato.

Pensamento abstrato

Entidades abstratas não existem no espaço ou no tempo; são tipicamente intangíveis e não podem ser percebidas pelos sentidos. Muitas vezes, são coisas que não existem. “O que aconteceria se todos deitassem lixo por todo o lado?” refere-se a algo que esperamos que não aconteça, mas ainda podemos pensar sobre isso.

Tudo o que observamos com os nossos sentidos ocorre no tempo e tudo o que vemos existe no espaço; no entanto, não podemos perceber o tempo nem o espaço com os nossos sentidos, mas apenas com a mente. A precisão também é abstrata; embora possamos ver e tocar coisas feitas com precisão, a precisão em si só pode ser percebida pela mente.

Como adquirimos conceitos abstratos? É suficiente fazer coisas com precisão para ter o conceito de precisão? Os africanos fazem excelentes esculturas, feitas com precisão, então por que não está o conceito na sua língua? Para ter este conceito, não devemos apenas fazer coisas com precisão, mas estar cientes deste fenómeno e depois dar-lhe um nome.

Como, por exemplo, adquirimos conceitos como crença e dúvida? Todos temos crenças; até os animais as têm. Quando um cão abana a cauda ao ouvir os passos do seu dono, acredita que ele está a chegar. Mas não tem o conceito de crença porque não tem consciência de que tem essa crença e, portanto, não tem consciência da crença em si. Em resumo, não tem autoconsciência e, assim, não está ciente dos seus próprios estados mentais.

Há muito tempo me parece que os negros tendem a carecer de autoconsciência. Se tal consciência é necessária para desenvolver conceitos abstratos, não é surpreendente que as línguas africanas tenham tão poucos termos abstratos. A falta de autoconsciência — ou introspecção — tem vantagens. Na minha experiência, o comportamento neurótico, caracterizado por uma autoconsciência excessiva e pouco saudável, é incomum entre os negros. Também estou confiante de que a disfunção sexual, caracterizada por uma autoconsciência excessiva, é menos comum entre os negros do que entre os brancos.

O tempo é outro conceito abstrato com o qual os africanos parecem ter dificuldades. Comecei a pensar sobre isso em 1998. Vários africanos chegaram num carro e estacionaram mesmo à frente do meu, bloqueando-o. “Ei”, disse eu, “não podem estacionar aqui.” “Oh, estás prestes a sair?”, perguntaram de forma perfeitamente educada e amigável. “Não”, respondi, “mas posso querer sair mais tarde. Estacionem ali” — e eles o fizeram.

Embora a possibilidade de eu querer sair mais tarde fosse óbvia para mim, o pensamento deles parecia abranger apenas o aqui e agora: “Se estás a sair agora, entendemos, mas caso contrário, qual é o problema?” Tive outros encontros semelhantes e a questão-chave parecia ser sempre: “Estás a sair agora?” O futuro, afinal, não existe. Existirá, mas não existe agora. Pessoas que têm dificuldade em pensar em coisas que não existem terão, ipso facto, dificuldade em pensar no futuro.

Parece que a palavra Zulu para “futuro” — isikhati — é a mesma que para tempo, assim como para espaço. Realisticamente, isso significa que esses conceitos provavelmente não existem no pensamento Zulu. Também parece não haver palavra para o passado — ou seja, o tempo anterior ao presente. O passado existiu, mas já não existe. Assim, pessoas que podem ter problemas em pensar em coisas que não existem terão dificuldade em pensar no passado, assim como no futuro.

Isso tem um impacto óbvio em sentimentos como gratidão e lealdade, que há muito notei serem incomuns entre os africanos. Sentimos gratidão por coisas que aconteceram no passado, mas para aqueles com pouco senso do passado, tais sentimentos são menos prováveis de surgir. Por que demorei mais de 20 anos a notar tudo isso? Penso que é porque as nossas suposições sobre o tempo estão tão profundamente enraizadas que nem sequer temos consciência de as fazer e, portanto, a possibilidade de outros não as partilharem simplesmente não nos ocorre. E assim, não o vemos, mesmo quando a evidência está diante dos nossos olhos.

Matemática e manutenção Cito um artigo da imprensa sul-africana sobre os problemas que os negros têm com a matemática:

“[Xhosa] é uma língua onde polígono e plano têm a mesma definição … onde conceitos como triângulo, quadrilátero, pentágono, hexágono são definidos por uma única palavra.” (“Finding New Languages for Maths and Science,” Star [Joanesburgo], 24 de Julho de 2002, p. 8.)

Mais precisamente, esses conceitos simplesmente não existem em Xhosa, que, juntamente com o Zulu, é uma das duas línguas mais faladas na África do Sul. Na América, diz-se que os negros têm uma “tendência a aproximar espaço, números e tempo em vez de visar a precisão completa.” (Star, 8 de Junho de 1988, p.10.) Por outras palavras, também são fracos em matemática. Note-se o trio idêntico — espaço, números e tempo. Será apenas uma coincidência que esses três conceitos altamente abstratos sejam aqueles com os quais os negros — em todo o lado — parecem ter tantas dificuldades?

A entrada no dicionário Zulu para “número” — ningi — significa “numeroso”, o que não é de todo o mesmo que o conceito de número. Fica claro, portanto, que não há conceito de número em Zulu.

O domínio branco na África do Sul terminou em 1994. Cerca de dez anos depois, começaram os cortes de energia, que eventualmente atingiram proporções de crise. A principal razão para isso é simplesmente a falta de manutenção no equipamento de geração. A manutenção é orientada para o futuro, e a entrada Zulu no dicionário para isso é ondla, que significa: “1. Nutrir, criar; educar; 2. Vigiar; observar (a tua colheita).” Em resumo, não há tal coisa como manutenção no pensamento Zulu, e seria difícil argumentar que isso não está totalmente relacionado com o facto de que, quando as pessoas em África dizem “nada funciona”, é apenas um exagero.

O New York Times relata que a cidade de Nova Iorque está a considerar um plano (desde implementado) destinado a fazer com que os negros “se saiam bem em testes padronizados e compareçam às aulas”, pagando-lhes para fazer essas coisas e que poderiam “ganhar até 500 dólares por ano”. Os alunos receberiam dinheiro por frequentar regularmente a escola, por cada livro que lessem, por se saírem bem nos testes e, às vezes, apenas por os fazerem. Os pais seriam pagos por “manter um emprego a tempo inteiro … ter seguro de saúde … e assistir a conferências de pais e professores.” (Jennifer Medina, “Schools Plan to Pay Cash for Marks,” New York Times, 19 de Junho de 2007.) A implicação clara é que os negros não são muito motivados. A motivação envolve pensar no futuro e, portanto, em coisas que não existem. Dadas as deficiências dos negros neste aspecto, não é surpreendente que lhes falte motivação, e ter de os incentivar desta forma é mais uma evidência para tal deficiência.

A entrada Zulu para “motivar” é banga, sob a qual encontramos: “1. Fazer, causar, produzir algo desagradável; … causar problemas. … 2. Disputar uma reivindicação; … lutar por herança; … 3. Dirigir-se a, apontar para, viajar em direção a … .” No entanto, quando pergunto aos africanos o que banga significa, não fazem ideia. De facto, nenhuma palavra Zulu poderia referir-se à motivação pela simples razão de que não há tal conceito em Zulu; e se não há tal conceito, não pode haver uma palavra para ele. Isso ajuda a explicar a necessidade de pagar aos negros para se comportarem como se estivessem motivados.

Zulus O mesmo artigo do New York Times cita Darwin Davis, da Urban League, que “adverte que o … dinheiro oferecido [por frequentar as aulas] era relativamente insignificante … e questiona … quantos testes os alunos precisariam de passar para comprar o mais recente videojogo.” Em vez de se envergonhar pela própria necessidade de tal plano, este activista negro queixa-se de que os pagamentos não são suficientes! Se ele realmente não tem consciência de como as suas observações serão percebidas pela maioria dos leitores, é moralmente obtuso, mas as suas opiniões podem reflectir uma compreensão comum entre os negros do que é a moralidade: não algo internalizado, mas algo que os outros impõem de fora. Daí a sua queixa de que pagar às crianças para fazerem coisas que deveriam estar motivadas a fazer por si próprias não é suficiente.

Neste contexto, lembro-me de algumas descobertas notáveis do falecido linguista americano William Stewart, que passou muitos anos no Senegal a estudar línguas locais. Enquanto as culturas ocidentais internalizam normas — “Não faças isso!” para uma criança torna-se eventualmente “Eu não devo fazer isso” para um adulto — as culturas africanas não o fazem. Dependem inteiramente de controlos externos sobre o comportamento, vindos de anciãos tribais e outras fontes de autoridade. Quando os africanos foram destribalizados, esses controlos externos desapareceram, e como nunca houve controlos internos, os resultados foram crime, drogas, promiscuidade, etc. Onde houve outras formas de controlo — como na África do Sul governada por brancos, na África colonial ou no Sul segregado dos EUA — este comportamento foi mantido dentro de limites toleráveis. Mas quando mesmo esses controlos desaparecem, muitas vezes há violência desenfreada.

Stewart aparentemente nunca perguntou por que as culturas africanas não internalizavam normas, ou seja, por que nunca desenvolveram uma consciência moral, mas é improvável que isso tenha sido apenas um acidente histórico. Mais provavelmente, foi o resultado de deficiências na capacidade de pensamento abstrato.

Evolução e pensamento abstrato Uma explicação para esta falta de pensamento abstrato, incluindo a compreensão diminuída do tempo, é que os africanos evoluíram num clima onde podiam viver dia a dia sem precisar de pensar no futuro. Nunca desenvolveram essa capacidade porque não havia necessidade dela. Os brancos, por outro lado, evoluíram em circunstâncias em que tinham de considerar o que aconteceria se não construíssem casas robustas e armazenassem combustível e comida suficientes para o inverno. Para eles, era afundar ou nadar.

Uma confirmação surpreendente das ideias de Stewart pode ser encontrada na edição de Maio/Junho de 2006 da Boston Review, uma publicação tipicamente liberal. Em “Do the Right Thing: Cognitive Science’s Search for a Common Morality,” Rebecca Saxe distingue entre regras “convencionais” e “morais”. As regras convencionais são apoiadas por autoridades, mas podem ser alteradas; as regras morais, por outro lado, não se baseiam na autoridade convencional e não estão sujeitas a mudanças. “Mesmo crianças de três anos … distinguem entre transgressões morais e convencionais”, escreve ela. A única excepção, segundo James Blair, dos Institutos Nacionais de Saúde, são os psicopatas, que exibem “comportamento agressivo persistente”. Para eles, todas as regras se baseiam apenas na autoridade externa, na ausência da qual “tudo é permitido”. A conclusão tirada é que “indivíduos saudáveis em todas as culturas respeitam a distinção entre regras convencionais … e morais.” No entanto, no mesmo artigo, outra antropóloga argumenta que “o estatuto especial das regras morais não pode ser parte da natureza humana, mas é … apenas … um artefacto dos valores ocidentais.” Anita Jacobson-Widding, escrevendo sobre as suas experiências entre os Manyika do Zimbabué, diz: “Tentei encontrar uma palavra que correspondesse ao conceito inglês de ‘moralidade.’ Expliquei o que queria dizer perguntando aos meus informantes que descrevessem as normas para o bom comportamento em relação a outras pessoas. A resposta foi unânime. A palavra para isso era tsika. Mas quando pedi aos meus informantes bilingues para traduzirem tsika para o inglês, eles disseram que era ‘boas maneiras’ …”

Ela concluiu que, como as boas maneiras são claramente regras convencionais e não morais, os Manyika simplesmente não tinham um conceito de moralidade. Mas como se explicaria essa ausência? A explicação de Jacobson-Widding é o disparate típico que só poderia vir de um chamado intelectual: “o conceito de moralidade não existe.” A explicação muito mais provável é que o conceito de moralidade, embora universal em outros aspectos, é enfraquecido em culturas que têm uma deficiência no pensamento abstrato.

De acordo com uma sabedoria popular agora desacreditada, os negros são “crianças em corpos adultos”, mas pode haver alguma base para essa visão. O adulto africano médio tem o mesmo QI bruto que uma criança branca de 11 anos. Essa é aproximadamente a idade em que as crianças brancas começam a internalizar a moralidade e já não precisam de reforços externos tão fortes.

Crueldade gratuita Outro aspecto do comportamento africano que os liberais fazem o seu melhor para ignorar, mas que, no entanto, requer uma explicação, é a crueldade gratuita. Um revisor do livro Driving South, de David Robbins (1993), escreve:

“Um assistente social do Cabo vê elementos que se deleitam com a violência … É como um culto que abraçou muitas pessoas que, de outra forma, parecem normais. … À menor provocação, o seu desejo de sangue é despertado. E então querem ver morte, e zombam e ridicularizam o sofrimento envolvido, especialmente o sofrimento de uma morte lenta e agonizante.” (Citizen [Joanesburgo], 12 de Julho de 1993, p.6.)

Há algo tão indizivelmente vil nisso, algo tão além da depravação, que o cérebro humano recua. Isso não é apenas a ausência de empatia humana, mas o prazer positivo no sofrimento humano, ainda mais quando é “lento e agonizante”. Consegue imaginar zombar e ridicularizar alguém em tal agonia horrível?

Durante a era do apartheid, os activistas negros costumavam matar traidores e inimigos pelo método de “colar” (necklacing). Um pneu velho era colocado ao redor do pescoço da vítima, enchido com gasolina, e — é melhor deixar um testemunha ocular descrever o que acontecia a seguir:

“O pneu cheio de gasolina é colocado nos teus ombros e um isqueiro é colocado ao teu alcance. … Os teus dedos são quebrados, agulhas são enfiadas pelo teu nariz e és torturado até acenderes o isqueiro na gasolina tu mesmo.” (Citizen; “SA’s New Nazis,” 10 de Agosto de 1993, p.18.) O autor de um artigo no Chicago Tribune, descrevendo a forma igualmente horrível como os Hutu mataram Tutsi nos massacres do Burundi, maravilhou-se com “o êxtase de matar, a luxúria pelo sangue; este é o pensamento mais horrível. Está além do meu alcance.” (“Hutu Killers Danced In Blood Of Victims, Videotapes Show,” Chicago Tribune, 14 de Setembro de 1995, p.8.) A falta de qualquer senso moral é ainda mais evidenciada pelo facto de terem gravado os seus crimes em vídeo, “aparentemente querendo registá-los … para a posteridade.” Ao contrário dos criminosos de guerra, que escondiam as suas façanhas, essas pessoas aparentemente tinham orgulho no seu trabalho.

Em 1993, Amy Biehl, uma americana de 26 anos com uma bolsa Fulbright, vivia na África do Sul, onde passava a maior parte do seu tempo em bairros negros ajudando negros. Um dia, enquanto levava três amigos africanos para casa, jovens negros pararam o carro, arrastaram-na para fora e mataram-na porque era branca. Um juiz sul-africano aposentado, Rex van Schalkwyk, no seu livro de 1998 One Miracle is Not Enough, cita um relatório de jornal sobre o julgamento dos seus assassinos: “Os apoiantes dos três homens acusados de assassinar [ela] … desataram a rir na galeria pública do Supremo Tribunal hoje quando uma testemunha disse como a mulher espancada gemeu de dor.” Esse comportamento, escreveu Van Schalkwyk, “é impossível de explicar em termos acessíveis a mentes racionais.” (pp. 188-89.)

Esses incidentes e as respostas que evocam — “o cérebro humano recua”, “além do meu alcance”, “impossível de explicar a mentes racionais” — representam um padrão de comportamento e pensamento que não pode ser ignorado, e oferecem suporte adicional para a minha alegação de que os africanos são deficientes em consciência moral.

Violação e amor

Há muito suspeito que a ideia de violação não é a mesma em África como em outros lugares, e agora encontro confirmação disso na Newsweek: “De acordo com um estudo de três anos [em Joanesburgo] … mais da metade dos jovens entrevistados — tanto homens como mulheres — acredita que forçar sexo com alguém que conheces não constitui violência sexual … [A] maneira casual com que os adolescentes sul-africanos discutem relações coercivas e sexo desprotegido é impressionante.” (Tom Masland, “Breaking The Silence,” Newsweek, 9 de Julho de 2000.)

Claramente, muitos negros não acham que a violação é algo de que se envergonhar.

O autor da Newsweek está intrigado com o comportamento generalizado que se sabe levar à SIDA, perguntando “Por que o esforço pelo sexo seguro falhou tão abjectamente?” Bem, além das suas atitudes profundamente diferentes em relação ao sexo e à violência e da sua libido elevada, um factor importante pode ser o seu conceito diminuído de tempo e a capacidade reduzida de pensar no futuro.

No entanto, fiquei surpreendido com o que encontrei no dicionário Zulu. A entrada principal para violação diz: “1. Agir apressadamente; … 2. Ser ganancioso. 3. Roubar, saquear, … tomar [posses] pela força.” Embora essas entradas possam estar relacionadas com o nosso conceito de violação, há um pequeno problema: não há referência a relações sexuais! Numa cultura dominada por homens, onde dizer “não” muitas vezes não é uma opção (como confirmado pelo estudo mencionado), “tomar sexo pela força” não faz realmente parte do cálculo mental africano. A violação tem claramente uma dimensão moral, mas talvez não para os africanos. Na medida em que não consideram o sexo forçado como errado, então, pela nossa concepção, não podem considerá-lo violação, porque a violação é errada. Se tal comportamento não é errado, não é violação.

Um artigo sobre violação em grupo no jornal britânico de esquerda, The Guardian, confirma isso quando cita uma jovem negra: “A questão é que eles [homens negros] não o vêem como violação, como nós sendo forçadas. Eles apenas o vêem como prazer para eles.” (Rose George, “They Don’t See it as Rape. They Just See it as Pleasure for Them,” 5 de Junho de 2004.) Uma atitude semelhante parece ser partilhada entre alguns negros americanos que se referem casualmente à violação em grupo como “correr um comboio”. (Nathan McCall, Makes Me Wanna Holler, Vintage Books, 1995.)

Se a compreensão africana de violação está tão distante, também pode estar a sua ideia de romantismo ou amor. Recentemente assisti a um programa de televisão sul-africano sobre fazer sexo por dinheiro. Das várias mulheres na audiência que falaram, nenhuma questionou a moralidade desse comportamento. De facto, uma perguntou lamentavelmente: “Por que mais eu faria sexo com um homem?”

Pela forma casual como os africanos usam a palavra “amor”, suspeito que a sua compreensão dela é, na melhor das hipóteses, infantil. Suspeito que a noção é alheia aos africanos, e ficaria surpreendido se as coisas fossem muito diferentes entre os negros americanos. Os africanos ouvem os brancos falar de “amor” e tentam dar-lhe um significado dentro do seu próprio repertório conceptual. O resultado é uma concepção infantil desta emoção humana mais profunda, provavelmente semelhante ao seu mal-entendido sobre a natureza de uma promessa.

Recentemente localizei um documento que me foi ditado por uma jovem africana em Junho de 1993. Ela chamou-lhe a sua “história”, e o parágrafo final é uma ilustração comovente do que, para os europeus, pareceria uma compreensão limitada do amor:

“No meu caminho de volta da escola, conheci um rapaz. E ele me pediu em namoro. O nome dele era Mokone. Ele disse-me que me amava. E então eu disse-lhe que lhe daria a minha resposta na próxima semana. À noite, estava louca por ele. Estava sempre a pensar nele.”

Cegueira moral

Sempre que ensinava ética, usava o exemplo de Alfred Dreyfus, um oficial judeu do exército francês que foi condenado por traição em 1894, embora as autoridades soubessem que ele era inocente. Admitir o erro, dizia-se, teria um efeito desastroso no moral militar e causaria grande agitação social. Eu argumentava que certas coisas são intrinsecamente erradas e não apenas por causa das suas consequências. Mesmo que os resultados de libertar Dreyfus fossem muito piores do que mantê-lo na prisão, ele deveria ser libertado, porque é injusto manter um homem inocente preso.

Para meu espanto, uma classe inteira no Quénia disse sem hesitação que ele não deveria ser libertado. Chamem-me obtuso se quiserem, mas demorei 20 anos para que o significado pleno disso começasse a fazer sentido para mim.

Subjunctividade e contrafactualidade

A morte é certa, mas os acidentes não são. Acredito que os africanos, em geral, podem carecer dos conceitos de subjunctividade e contrafactualidade. A subjunctividade é expressa em afirmações como: “O que terias feito se eu não tivesse aparecido?” Isso é contrário ao facto porque eu apareci, e agora é impossível que eu não tenha aparecido. Estamos a pedir a alguém que imagine o que teria feito se algo que não aconteceu (e agora não poderia acontecer) tivesse acontecido. Isso requer autoconsciência, e já descrevi a possível deficiência dos negros neste aspecto. É óbvio que os animais, por exemplo, não podem pensar contrafactualmente, devido à sua completa falta de autoconsciência.

Quando alguém que conheço tentou persuadir os seus trabalhadores africanos a contribuir para um seguro de saúde, eles perguntaram: “Para que serve?” “Bem, se tiveres um acidente, pagaria o hospital.” A resposta deles foi imediata: “Mas chefe, não tivemos um acidente!” “Sim, mas e se tivesses?” Resposta? “Não tivemos um acidente!” Fim da história.

Curiosamente, os negros planeiam funerais, pois, embora um acidente seja apenas um risco, a morte é uma certeza. (As entradas Zulu para “risco” são “perigo” e “uma superfície escorregadia”.) Dada a natureza frequentemente tudo-ou-nada do pensamento negro, se não é certo que terás um acidente, então não terás um acidente. Além disso, a morte é concreta e observável: Vemos as pessoas envelhecerem e morrerem. Os africanos tendem a estar cientes do tempo quando ele se manifesta de forma concreta e observável.

Uma das ideias centrais que sustentam a moralidade é a Regra de Ouro: faz aos outros o que gostarias que te fizessem a ti. “Como te sentirias se alguém roubasse tudo o que tens? Bem, é assim que ele se sentiria se tu o roubasses.” A subjunctividade aqui é óbvia. Mas se os africanos, em geral, carecem deste conceito, terão dificuldade em entender a Regra de Ouro e, consequentemente, em entender a moralidade.

Se isso for verdade, também poderíamos esperar que a sua capacidade de empatia humana seja diminuída, e isso é sugerido nos exemplos citados acima. Afinal, como empatizamos? Quando ouvimos falar de coisas como “colar” (necklacing), instintiva — e inconscientemente — pensamos: “Como me sentiria se fosse aquela pessoa?” Claro que não sou e não posso ser essa pessoa, mas imaginar ser essa pessoa dá-nos informações morais valiosas: que não quereríamos que isso nos acontecesse e, portanto, não devemos querer que aconteça aos outros. Na medida em que as pessoas são deficientes nesse pensamento abstrato, serão deficientes na compreensão moral e, consequentemente, na empatia humana — o que é o que tendemos a encontrar nos africanos.

No seu livro de 1990, Devil’s Night, Ze’ev Chafets cita uma mulher negra falando sobre os problemas de Detroit: “Sei que algumas pessoas não vão gostar disto, mas sempre que tens muitos negros juntos, vais ter problemas. Os negros são ignorantes e rudes.” (pp. 76-77.)

Se alguns africanos não conseguem imaginar claramente como o seu próprio comportamento rude se sente para os outros — por outras palavras, se não conseguem colocar-se no lugar do outro — serão incapazes de entender o que é a grosseria. Para eles, o que chamamos de rude pode ser normal e, portanto, do seu ponto de vista, não realmente rude. Os africanos podem, portanto, não se ofender com comportamentos que consideraríamos rudes — como não cumprir compromissos, por exemplo. Pode-se até conjecturar que a crueldade africana não é a mesma que a crueldade branca, uma vez que os africanos podem não estar totalmente cientes da natureza do seu comportamento, enquanto tal consciência é uma parte essencial da “verdadeira” crueldade.

Não sou de forma alguma o único a notar esta aparente inconsciência em relação aos outros que por vezes caracteriza o comportamento negro. Walt Harrington, um liberal branco casado com uma negra de pele clara, faz algumas admissões surpreendentes no seu livro de 1994, Crossings: A White Man’s Journey Into Black America:

“Reparo num carro pequeno … ao longe. De repente … um saco de lixo voa pela janela. … Penso, aposto que são negros. Ao longo dos anos, notei mais negros a deitar lixo do que brancos. Odeio admitir isso porque é um preconceito. Mas ao passar pelo carro, vejo que o meu reflexo estava correcto — [são negros]. “[Ao entrar] num drive-through do McDonald’s … [vejo que] o carro à minha frente tinha quatro negros. Novamente … a minha mente fez o seu cálculo inconsciente: Vamos ficar aqui para sempre enquanto estas pessoas decidem o que pedir. Literalmente abanei a cabeça. … Meu Deus, os meus filhos são meio negros! Mas então o golpe: esperamos e esperamos e esperamos. Cada um dos quatro … debruçou-se pela janela e pediu individualmente. O pedido foi alterado várias vezes. Ficámos e ficámos, e eu voltei a abanar a cabeça, desta vez pelo enigma que é a raça na América.

“Sabia que o sentimento enterrado que me fez prever esta desorganização … era … racista. … Mas a minha previsão estava correcta.” (pp. 234-35.) Os africanos também tendem a deitar lixo. Para entender isso, devemos perguntar por que os brancos não deitam lixo, pelo menos não tanto. Perguntamo-nos: “O que aconteceria se todos deitassem lixo por todo o lado? Seria uma confusão. Então não deves fazê-lo!” A possível deficiência dos negros no pensamento abstrato torna esse raciocínio mais difícil, pelo que qualquer comportamento que exija esse pensamento é menos provável de se desenvolver nas suas culturas. Mesmo após viverem por gerações em sociedades onde esse pensamento é comum, muitos podem ainda não o absorver.

Aplicação aos negros americanos Até que ponto as minhas observações sobre os africanos se aplicam aos negros americanos? Os negros americanos têm um QI médio de 85, que é 15 pontos mais alto que a média africana de 70. A capacidade para o pensamento abstrato está, sem dúvida, correlacionada com a inteligência, e por isso podemos esperar que os negros americanos, em geral, superem os africanos nestes aspectos.

Ainda assim, os negros americanos mostram muitos dos traços tão marcantes entre os africanos: baixa capacidade matemática, raciocínio abstrato diminuído, altas taxas de criminalidade, horizonte temporal curto, grosseria, lixo, etc. Se eu tivesse vivido apenas entre negros americanos e não entre africanos, talvez nunca tivesse chegado às conclusões que tenho, mas o comportamento mais extremo entre os africanos torna mais fácil perceber as mesmas tendências entre os negros americanos.

Gedaliah Braun possui um doutoramento em filosofia e é o autor de Racism, Guilt, Self-Hatred and Self-Deceit. Quem estiver interessado em ler o seu livro pode adquiri-lo em formato PDF no site da AR, AmRen.com.